譜者記也,普徧族眾聯(lián)睦和氣之意而記之,實(shí)傳信之書(shū),勿誣冒以誑后世。若先世莫知其詳,宜仿宋朝蘇老泉公之譜法,以所知為始祖。今本宗族譜,斷自寓居上杭古法寺字二十郎公,蓋本族譜圖,惟仿蘇老泉公之義也。
宋朝歐陽(yáng)公文忠譜先五世者法,五服之義也,再提以成九世者法,九世之義也,由九世再提十三世。或以此義解云:夫曰,五服者,斬衰三年,期服一年,大功九月,小功五月,思麻三月,九世者,高、曾、祖、父、己身、子、孫、曾孫、玄孫是也。
本族一譜五世于后。此六世至九世分七房,某所生之派,元、亨、利、貞、日、月、星字號(hào),此十世至十四世,又分八房,所生之派,金、石、絲、竹、匏、土、革、木字號(hào),以別各房之派,此世裔之矩,庶得閱者易曉。
譜傳書(shū)名字間有行誼考?jí)畚恼抡撸?shū)其號(hào)及生卒年月,名,女嫡某人,之子某名。又書(shū)子女是正室、繼室、側(cè)室、侍室某氏所生。解云,正室居長(zhǎng),嫡妻也;繼室是嫡故再娶,以繼嫡妻之室也;側(cè)室是眾妾,不敢當(dāng)尊,在旁侍坐也;侍室是通房之妾,在旁侍立也。
譜傳當(dāng)諱書(shū),雖子修譜例書(shū)父名,孫修譜例書(shū)祖名,使子孫得有傳及,不至冒犯。
族內(nèi)有齒德事業(yè)文章可稱(chēng)于人者,曾有傳贊,宜當(dāng)附錄于譜內(nèi)。
族內(nèi)有孝子順孫,義夫節(jié)婦,制行不負(fù)者,其實(shí)者,合族公論,登記譜內(nèi),以示不朽,當(dāng)經(jīng)有司奏聞,以便旌表,比罕有德。如有,當(dāng)率鄰族鄉(xiāng)里,呈請(qǐng)官長(zhǎng)申上準(zhǔn)行旌表,今預(yù)書(shū)之。
凡族內(nèi)有遷移近處遠(yuǎn)方者,就要于譜內(nèi)登記之,是某年某月某日,遷移于某處地方,然后宗子可以得尋究某祖名者居住于某地方,可得知也。
族內(nèi)所生子孫,即將所生年、月、日、時(shí)及妻妾氏,就于清明日,當(dāng)祖堂將添新丁之子,代子下筆命名,登記于族譜內(nèi)。又出添丁錢(qián)若干文,即刻登于蒸嘗譜內(nèi)。但命名之際,先查譜內(nèi)有不同名者而后可,不可同名同字,以混昭穆,且以防犯事同名,惟古人之弊。
族內(nèi)有無(wú)嗣者,如立同輩兄弟為嗣,是尊反為卑。如立侄輩之子為嗣,是以卑逾尊矣,名不正則言不順,將稱(chēng)理斷。以立親兄弟之子,不然立族兄弟之子,又不然立宗人侄輩,才以其祖派源流血脈相貫,方能承得宗祀養(yǎng)之長(zhǎng)大,田宅、妻室、服室、財(cái)寶處置得宜?;蛩酶改钢x世,斬衰三年,又不宜執(zhí)一論。三父八母內(nèi),抱養(yǎng)過(guò)房為螟蛉之子,田宅、妻室處置停妥,毋生二心,侍奉抱養(yǎng)父母歸終,斬衰三年。自幼過(guò)房,正值期傳世,以承抱養(yǎng)宗祀,決不可傳及二、三世,就復(fù)姓歸宗。既抱養(yǎng)于他人,血脈流通于抱養(yǎng)之家,奉祀香火保佑既深,爾本姓宗祖視爾為略疏,恐無(wú)保護(hù)之理就復(fù)姓歸宗,勢(shì)必衰微,不可忘也。若隨母嫁父,未立嗣的,可復(fù)姓歸宗,既立嗣的,不可復(fù)歸。但世俗事亦有隨所遇而安,無(wú)定局耳。
世裔之書(shū),以嚴(yán)宗法為主。如初分之子,孟為長(zhǎng)子,仲為次子,叔次,季為又其次也,繼世之次也。第孟房之子雖幼,宗子也,例當(dāng)先書(shū),仲房之子雖長(zhǎng),枝子也,例當(dāng)后書(shū)。故必孟房書(shū)畢而后書(shū)叔房,循昭穆也。
世系次第,例以嫡長(zhǎng)子為正室。無(wú)嫡長(zhǎng)子,則以次嫡子繼之。若無(wú)次嫡,然后可以庶長(zhǎng)子繼之。但以嫡庶為先后,不可長(zhǎng)幼為先后,嫡出者注曰嫡,庶出者注曰庶,毋得混。
族內(nèi)以上杭二十郎公為始祖,繼世之嫡長(zhǎng)子孫為大宗支,庶之嫡長(zhǎng)子孫為小宗支。始祖其廟祀,永世不遷,蓋廟貌如故,用此聯(lián)和族屬。若小祖宗,五世則遷。如生平德行出眾,有功于郡族者,親盡仍陪于大宗始祖之廟,譜傳盡書(shū)之,以示勤。但祀始必有祀田,長(zhǎng)子嫡孫專(zhuān)主祭,世代不毀,批明上三段譜法。我族是庶民,家大率不能行,今先撰之書(shū)內(nèi)入譜中,例以后之享貴官者行之。
族內(nèi)有將使女為妾,宜備祭禮儀,告拜祖宗,設(shè)筵請(qǐng)族內(nèi)及外親知之,以冀先靈蔭佑傳祀之,可表諸人,揚(yáng)言稱(chēng)謂。庶乎,有聲則名正言順矣。
族人拎祖宗之譜,切勿忘本失言,值清明雨露既濡時(shí)起追遠(yuǎn)之思,或?qū)⒄魢L,或?qū)⒓撼?,分?hù)祭掃祖墳。又于祖堂,或同嶺,或分嶺,每月日晨昏,潔凈堂隅,香火燈燭,恭祀先靈,祭死忌日。故于譜末有念祖源流詩(shī)一首,以勸族人。
族人當(dāng)知百行之本,以孝為先。茍好勇斗恨,以危父母則不孝,罪莫大乎!是故為人子者,和顏悅色,順志代勞,以安親心,極和兄弟,樂(lè)妻孥父母,其順矣。又極之家詩(shī)書(shū),戶(hù)禮樂(lè),入黌宮,游貢途,登鄉(xiāng)會(huì)試,借爵祿顯祖宗,榮父母,尤孝之大也。若未顯,用衣食供奉之需,亦隨家計(jì)之有無(wú)而已,盡必以盡孝,故以詳述。古孝有十,并孝父母詩(shī)一首以是感。
族人處兄弟間,寧重恩莫重財(cái)。蓋兄弟同氣之恩,茍因微末過(guò)聽(tīng)枕邊私語(yǔ),以傷手足之恩,甚則計(jì)占家業(yè),欺騙家財(cái),是失手足之情也,于心安乎?必念同胞共乳和樂(lè)且耽,但父母生汝兄弟,望汝和氣一點(diǎn),真心果能地相好,尤相好如夫妻,父母生固悅懌也,如父母亡即冥中亦悅懌也。和兄弟即以和父母,是悌道兼孝道矣,其為人之本,歟與!故于譜末述。古之友愛(ài)有二,并詩(shī)一首以示勸。
族人親伯叔間,蓋伯叔視親侄為兒,侄視伯叔為父,伯叔本杖期親也?;蚴虏蝗缫?,念及與我父同胞共乳,宜寬容一步,毋行毆辱,以踏于名,犯分愆罪,伯姆嬸亦然。如得罪伯叔即獲戾父親,如得罪姆嬸即獲戾母親,律法難逃。如伯叔欺占生黑心事,自有理法處置。故于譜末有和伯叔詞一律所以示勸(老譜不見(jiàn)錄有這首詞)。
族人名分尊長(zhǎng)卑幼,可以相扶,可以相敬,不可以相傲??梢韵嗳蹋豢梢韵喽芬?。如分居,尊長(zhǎng)者或有失,則卑幼者宜正言論而諫之,毋好蹈尊長(zhǎng)以不義。如分居,卑幼者或有過(guò),則尊長(zhǎng)者宜遵家法而責(zé)教之,毋容卑幼于匪彝。或尊長(zhǎng)、卑幼不聽(tīng),則付之無(wú)可奈何耳。故譜末有睦族詩(shī)一首奉勸宗人。
族人如居富貴者,宜守富貴,或助婚姻,或助教讀,或助不給,或免或借,不能全舉,當(dāng)濟(jì)族人貧賤,不可恃富于宗族。蓋族人眾多,有親有疏,然以祖宗視之,同一本源流亦子孫,無(wú)分親疏也。況祖宗積德百余年來(lái),富貴始發(fā)于吾,如不濟(jì)宗族,獨(dú)享富貴,固欺祖宗也,猶難諉也,甚且無(wú)風(fēng)起塵,乘隙生計(jì),攻騙食族,更欺祖宗也,不可逃也,他日有何面目見(jiàn)祖宗于地下乎?今亦何顏入家廟乎?縱有目下乎?之利其涸可而轉(zhuǎn),豈尤久計(jì)哉?此居富貴者所宜知,故于譜末述。古親睦有五,又有濟(jì)族詩(shī)一首所以勸示。
族人如貧賤者,宜安貧賤,不宜陰謀富貴。富貴天生自然,能嫉之乎?茍起此心。蓋如貧賤而子孫見(jiàn)怪乎?懷哉,各宜正心修身,寬大腹腸,以祈祖德之庇佑。今日貧賤,安知他日之不富貴乎?彼不義之富貴,自有鬼神燭照,必不容之,此又居貧賤者所宜知。故于譜末有貧賤詩(shī)一首奉勸宗人
族人于鄰里鄉(xiāng)黨,輔車(chē)相倚,唇齒相近,山林相隔,墳?zāi)瓜啾?。茍輔墜則車(chē)傾,唇亡則齒寒。故同鄉(xiāng)共井,出入必相友善,守望相助,疾病相扶持,財(cái)谷相周濟(jì),毋起訴訟,毋起騙心,此里仁之所為美。故于譜末有和鄰里詩(shī)一首示勸族人。
族人之子弟,于鄉(xiāng)鄰間有父執(zhí)輩者,即尊長(zhǎng)也,則因其人而尊敬之,言必自謙,揖讓有禮。茍酗酒肆志,獲罪于父執(zhí)輩即損父之名,雖父兄難辭失教之責(zé),可弗戒哉。茍父執(zhí)輩或存心行事不公不正,無(wú)廉無(wú)恥,此小人耳,焉用敬之,亟宜自重。
族人于子弟,可教之勤,不可容之惰。勤于讀則禮義相生,交游士大夫,安于士之生理矣,惰則流于污下也;勤于耕則衣食豐足,俯仰有資,安于農(nóng)之生理矣,惰則終歲饑寒也;勤于工則日月不停,百藝精通,安于工之生理矣,惰則賒借無(wú)路也;勤于商則交易公平,生財(cái)有道,安于商之生理矣,惰則用度欠缺也。若容之吃酒賭博,貪花戀色,流于放蕩無(wú)業(yè)者,乃天地間之廢人也。惰之流弊至于如此,凡我宗人亟宜禁戒。
族人宜修陰德以正心田。蓋陰德為萬(wàn)事之本心也,心田不正,陰騭不修,不惟累己身,且殃及子孫矣。心田一正,則陰騭密布,不惟己身康寧,且及子孫永受福澤矣。事事依天理,則事事行善念,豈非心田一正,世代耕之不盡,陰德執(zhí)逾乎?此哉,勸我宗人休負(fù)空疏。
婚姻事最當(dāng)慎重,蓋婚姻乃月下老人注定,亦繩擊足,不容瀆亂。世有因兄亡而嫂未過(guò)門(mén)者,兩家父母舍財(cái)舍情,遂令次子繼兄接嫂轉(zhuǎn)婚者,極無(wú)天理,極無(wú)陰騭。試按江西進(jìn)賢縣陰騭狀元舒芬故事:兩家父母堅(jiān)欲芬接嫂成婚,芬誓志不肯,父母再?gòu)?qiáng)之。一日,順命娶嫂氏入門(mén),依然以嫂嫂呼之。一夕,嫂欲芬成其夫婦,出一對(duì)聯(lián)云,黑榛床前今夜莫言呼嫂嫂,芬即隨對(duì)曰,黃泉路上他日何面見(jiàn)哥哥。芬后大魁天下,此乃陰德之大報(bào)也,其嫂終守節(jié)舒家,壽修百年,朝廷旌節(jié)賜表百歲坊。今世人因財(cái)轉(zhuǎn)婚者,乃不循天理之行為,必?zé)o生男女之理,縱有生男女者,終必夭殤絕嗣。亟宜囑族人切莫貪圖俗見(jiàn)而為此。
娶同姓為婚,禮有嚴(yán)禁。徐州古豐朱陳二姓世世結(jié)婚者,其不犯緦麻之服,不甚至親而已。今世人因同姓不同宗族遂娶之入門(mén),誠(chéng)大戾周公之禮制,切禁切禁。
族人當(dāng)教知誦讀文字。蓋人不學(xué)則不能通古達(dá)今,牛馬而襟居。茍飽食暖衣,逸居無(wú)教,則近于禽獸。而欲子弟上登科及第,游泮入庠,次之或作明師, 管門(mén)戶(hù),此等效驗(yàn),非輕易所可,必至必須添增束脩,優(yōu)待西賓,以端子弟蒙養(yǎng)及長(zhǎng),又延益友相規(guī)相勸,庶乎,子孫行遠(yuǎn)自邇登高,自卑則蒙養(yǎng)及端,終小成大,顯祖榮宗可必矣。不然不加鞭補(bǔ),終于駑駘,不識(shí)一丁,貧者流于下愚,富者卒受人欺騙,奈何?但立志向上,不分貧富,果然激揚(yáng),至情發(fā)持尊祖敬宗之心,貧者或能以詩(shī)書(shū)而至顯,貴者而更使子孫能承繼書(shū)香,世代相傳,門(mén)楣光耀,此乃祖宗功德之所培植。故人事要天理,方能瑧此完美耳。故無(wú)論宗人,宜勸戒子弟勤力從學(xué),勿負(fù)祖宗之所培植云。
本族中之服制,遵依國(guó)制,凡族人不可不知。如斬衰三年,子服父母之喪是也;期年,祖父母及胞伯叔之服也;大功九月、小功五月、緦麻三月,即族中尊長(zhǎng)及外親之所服也。凡斬衰及期功等服,子與婦皆同。凡有官吏生員職役者,二十七個(gè)月正服,二個(gè)月余服。若庶民家無(wú)役者,二十四個(gè)月正服,三個(gè)月余服。但庶民家亦服二十七個(gè)月,蓋父母之喪,無(wú)分貴賤,故也從之亦可。如女未出嫁,服父母三年,既出嫁,服父母期年。高祖父母,即太公太婆也,服齊衰三月緦麻是也;曾祖父母,即太公太婆也,服齊衰五月小功是也;祖父母,即親公婆也,服齊衰期年是也。
說(shuō)有父母當(dāng)之則不杖。又長(zhǎng)子故而嫡孫承重者,斬衰三年,其次皆杖期,皆杖期夫長(zhǎng)子故而嫡孫承重三年,一足之服也?;虮娮庸识妼O皆承重三年,未知孰是。父母服,長(zhǎng)子齊衰期年服,長(zhǎng)子?jì)D服九月大功。如長(zhǎng)子無(wú)嗣,反服三年,長(zhǎng)子?jì)D期年。父母服,眾子期年服,眾子?jì)D小功。祖父母服,嫡孫大功,嫡孫媳緦麻。曾祖父母服,曾孫緦麻,曾孫媳無(wú)服。
祖宗族眾命脈攸關(guān),失此譜者,是失祖宗族眾之命脈,罪將焉逃,定當(dāng)罰失譜者白銀壹佰兩。
正期望遠(yuǎn)大云,凡我族人,日后歷年多子孫眾,或重修族譜,必合族會(huì)議,擇族內(nèi)立言立德之士為之。蓋士而立言立德,思及祖宗本源長(zhǎng)遠(yuǎn),即系千枝萬(wàn)葉,千流萬(wàn)派,皆其所從出者,不敢遺忘,且諳諫人情世務(wù),洞達(dá)古今譜法,以斯人修譜,以善言善行導(dǎo)族人毫無(wú)差訛者也。今族中子弟,果讀圣賢之書(shū),效文昌功德,宜注意宗譜為首,置身于士林中人物,庶無(wú)愧乎祖宗前面目,族人豈不敢載汝有功于祖宗也,乎哉!豈不揚(yáng)顯爾身,陰佑爾嗣也,乎哉!
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